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잠언 29장은 인상적인 표현으로 시작합니다. "목을 곧게 하는 사람." 먼저 히브리어 원문을 살펴보겠습니다. אִישׁ תּוֹכָחוֹת מַקְשֶׁה־עֹרֶף (이쉬 토카호트 마크셰 오레프) אִישׁ　 　　(이쉬) — 사람 תּוֹכָחוֹת　 　　(토카호트) — 책망, 훈계, 권면 מַקְשֶׁה　 　　(마크셰) — 굳게 하는 자, 완고하게 하는 자 עֹרֶף　 　　(오레프) — 목덜미, 목 　　 동사מַקְשֶׁה는 히필(Hiphil) 분사형입니다. 단순히 목이 굳어 있는 상태를 말하는 것이 아닙니다. 스스로 자신의 목을 계속 굳게 하는 사람을 가리킵니다. 주어는 책망이 아닙니다. 주어는 계속해서 자신을 완고하게 만드는 사람입니다. 이어지는 구절은 다음과 같습니다. פֶּתַע יִשָּׁבֵר וְאֵין מַרְפֵּא (페타 이샤베르 베에인 마르페) פֶּתַע　 　　(페타) — 갑자기 יִשָּׁבֵר　 　　(이샤베르) — 깨질

"왕의 마음은 여호와의 손 안에 있는 물길과 같으니, 그분은 뜻하시는 곳으로 그것을 돌리신다." 　　　　(잠언 21:1) 왕이 등장한다. 세상을 움직이는 왕이다. 그러나 본문은 왕의 권세보다 왕의 마음에 시선을 둔다. 원문을 들여다보자. 앞부분을 돋보기로🔍 פַּלְגֵי־מַיִם לֶב־מֶלֶךְ בְּיַד־יְהוָה (팔게 마임 레브 메레크 베야드 아도나이) "물길처럼, 왕의 마음은 여호와의 손 안에 있다." פַּלְגֵי־מַיִם (팔게 마임) 물길. 어? 시편 1편 3절의 "물길"과 같은 단어다. 　 　"물길 곁에 심은 나무." 　　　　(시편 1:3) 생명의 풍경을 이루는 물길. 그 동일한 물길이 이번에는 왕의 마음을 표현하는 데 사용된다. 왜 왕의 마음은 물길에 비유되었을까? 뒷부분을 살펴보자. 뒷부분을 돋보기로🔍 בְּיַד־יְהוָה (베야드 아도나이) 　(알 콜 아셰르 야흐포츠 야테누) עַל־כָּל־אֲשֶׁר י

“마음의 경영은 사람에게 있어도, 혀의 대답은 여호와께로부터 나오느니라.” 　 　　　　　(잠언 16:1) 말의 장이었던 잠언 15장을 지나면, 풍경이 조금 달라진다. 잠언 16장에는 사람이 자신의 길을 생각하는 모습이 여러 번 나타난다. “마음의 경영은 사람에게 있어도.” (잠언 16:1) “사람이 마음으로 자기의 길을 계획할지라도.” (잠언 16:9) “사람의 모든 행위가 자기 보기에는 깨끗하여도.” (잠언 16:2) 그러나 이 장은, 결국 정하시는 분은 주님이시라고 말한다. “혀의 대답은 여호와께로부터 나오느니라.” (잠언 16:1) “여호와는 심령들을 감찰하시느니라.” (잠언 16:2) “여호와께서 온갖 것을 그 쓰임에 적당하게 지으셨나니, 악인도 악한 날에 적당하게 하셨느니라.”(잠언 16:4) 사람은 생각하고, 주님은 헤아리시며, 주님은 정하시고, 주님은 인도하신다. 흥미로운 것은, 잠언이 “계획하지 말라” 고 말하지 않는다는 점이다. 오

“지혜로운 여인은 자기 집을 세우고, 미련한 여인은 자기 손으로 그것을 허문다.” (잠언 14:1) בָּנְתָה (반타) 어근: בָּנָה (바나) 의미: 세우다, 건축하다, 일으키다, 집을 짓다, 가문을 세우다 תֶהֶרְסֶנּוּ (테헤르센누) 어근: הָרַס (하라스) 의미: 무너뜨리다, 헐다, 파괴하다, 허물다 흥미로운 점은, 이 말씀이 집안일을 잘하고 못하는 이야기가 아니라는 것입니다. 또한 단순히 “좋은 아내가 됩시다”라는 교훈으로만 담아 두기에는 너무나 아깝습니다. 성경은 בָּנָה(세우다) הָרַס(허물다) 라는 매우 강한 대조를 우리 앞에 놓습니다. 더욱이 “미련한 여인은 자기 손으로 허문다”라고 말함으로써, 파괴의 주체가 바로 그 자신임을 ] 강조합니다. 여기에는 또 하나 흥미로운 점이 있습니다. בָּנָה(세우다) 는 창세기에서도 중요한 동사입니다. 예를 들면, “여호와 하나님이 사람에게서 취하신 갈빗

“온화한 혀는 생명나무이지만, 비뚤어진 혀는 영을 상하게 한다.” (잠언 15:4) 잠언 15장은 말의 장이다. 첫머리부터 이렇게 시작한다. “유순한 대답은 분노를 쉬게 하여도, 과격한 말은 노를 격동하느니라.” (잠언 15:1) ‘혀’, ‘입’, ‘입술’, ‘대답’, ‘말하다’라는 표현이 계속해서 등장한다. 그러나 이 장은 말만 이야기하지 않는다. 그 말 뒤에 있는 ‘마음’이 보이기 시작한다. “의인의 마음은 대답할 말을 깊이 생각하느니라.” (잠언 15:28) “마음의 즐거움은 얼굴을 빛나게 하나.” (잠언 15:13) 사람의 말과 마음뿐 아니라, 그 모든 것을 보고 계시는 주님의 시선도 반복해서 나타난다. “스올과 멸망도 여호와 앞에 있거든, 하물며 인생의 마음이리요.”

잠언 13장을 걷다 보면, 그 한가운데에서 한 그루의 나무를 만나게 된다. 생명나무. “소망이 더디 이루어지면 마음이 상하지만, 소원이 이루어지는 것은 생명나무이다.” 　　　　　　　　　(잠언 13:12) 잠언 13장에는 일상의 격언들이 이어진다. 입을 지키는 것. 부지런함. 자녀를 훈계하는 것. 부와 가난. 이러한 말씀이 이어지는 가운데, 갑자기 “생명나무”(עֵץ חַיִּים)가 모습을 드러낸다. 생명나무는 잠언에 네 번 등장한다. 지혜는 생명나무이다. (잠언 3:18) 의인의 열매는 생명나무이다. (잠언 11:30) 소원이 이루어지는 것은 생명나무이다. (잠언 13:12) 온유한 혀는 생명나무이다. (잠언 15:4) 성경 전체에서는 창세기 3회, 잠언 4회, 요한계시록 5회, 모두 12번만 등장한다. 이 표현의 첫 등장은 잠언이 아니다. 창세기 2장 9절이다. “주 하나님이 그 땅에서 보기에 아름답고 먹기에 좋은 모든 나무가 나게 하시고, 동

욥기 18장 결론이 먼저 있을 때, 보이는 것은 상대방이 아니라 자신의 틀일지도 모른다. 빌닷이 다시 말한다. “악인의 빛은 꺼질 것이다.” “그의 등불은 사라질 것이다.” 악인의 결말이 선포된다. 결론이 먼저 제시된다. 악한 자는 멸망한다. 빛은 꺼진다. 결과는 분명하다. 사람은 결론을 원한다. 어떻게 될 것인가. 어디로 가게 될 것인가. 그것을 알면 안심할 수 있다고 생각하기 때문이다. 그러나 그 결론은 욥의 현실 위에 덧씌워진다. 빌닷은 결말을 알고 있다. 그러나 그 결말은 자신의 의로움에서 나온 것이다. 결론이 먼저 있을 때, 보이는 것은 상대방이 아니라 자신의 틀일지도 모른다. 빛이 사라질 때, 당신은 어디에 있는가. 다른 사람이 내린 결론 속에 자신을 끼워 맞추고 있는가. 아니면 그 결론의 바깥에서 하나님 앞에 서 있는가. 빌닷은 결말을 말했다. 욥은 그 결론 속에 놓여 있다. 결론이 먼저 있을 때, 보이는 것은 상대방이 아니라 자신의

잠언 1장부터 9장까지는 “내 아들아” 라는 아버지의 음성으로 가득 차 있다. “이 길로 걸어가라.” “저 길로 가지 말라.” “지혜의 소리에 귀를 기울이라.” 10장에 이르면, 아버지의 가르침을 들은 후의 일상이 비춰지기 시작한다. 11장은 한 걸음 더 나아간다. 짧은 대조들이 쌓이며 마치 격언집과 같은 모습이 된다. 의인과 악인. 그 대조가 반복해서 나타난다. 10장에 비해, 사람의 내면에 있는 것이 겉으로 드러나기 시작한다. 그 사람은 무엇을 말하는가. 무엇을 나누어 주는가. 무엇을 신뢰하는가. 그 결과가 나타난다. 1장부터 9장까지는 아버지가 말한다. 10장에서는 일상이 비춰진다. 11장에서는 그 일상 속에서 그 사람의 내면이 드러나기 시작한다. “의인의 열매는 생명나무라. 지혜로운 자는 사람의 마음을 얻느니라.”(잠언 11:30) 의인, צַדִּיק (차디크) 이란 누구인가. 실수하지 않는 사람인가. 잠언은 의인을 성실하게 행하는 사람(

“이스라엘의 왕, 다윗의 아들, 솔로몬의 잠언.” 잠언은 이렇게 시작된다. “내 아들아” 라는 부름이 계속 이어진다. 들으라. 마음을 기울이라. 가르침을 버리지 말라. 그런데 10장을 펼치면 풍경이 달라진다. 격언집처럼 짧은 말씀들이 이어지기 시작한다. 표제는 “솔로몬의 잠언” 이번에는 왕이라는 칭호도, 다윗의 아들이라는 소개도 없다. 그저 솔로몬이다. 아버지의 가르침을 들어 온 독자들 앞에, 이제는 사람들의 삶이 펼쳐진다. 아버지를 기쁘게 하는 아들. 어머니를 슬프게 하는 아들. 의인. 악인. 지혜로운 자. 어리석은 자. 잠언 10장부터는 사람들의 실제 삶의 모습이 비춰진다. “지혜로운 아들은 아버지를 기쁘게 하거니와, 미련한 아들은 어머니의 근심이니라.” (잠언 10:1) 아버지의 음성을 들었던 독자는, 이제 그 말씀 앞에서 살아가는 사람들의 모습을 보게 된다. 잠언 10장을 펼치면, 풍경이 달라진다. 잠언 10장을 펼치면 풍경이 달라진다.

잠언 8장에서 지혜는 스스로 말하였다. “나는 지혜이다.” 지혜는 성문에서, 사람들이 오가며 모이는 곳에서, 목소리를 높였다. 잠언 9장에 이르면, 지혜는 한 걸음 더 나아간다. 이제 집을 세우고, 식탁을 차리고, 사람들을 초대한다. 　 “와서 내 빵을 먹고, 내가 섞은 포도주를 마시라.” 　 지혜는 단지 말만 하는 것이 아니다. 식탁으로 사람들을 초대한다. 그러나 잠언 9장에는 또 다른 초대가 있다. 어리석음도 목소리를 높인다. 　 “훔친 물이 달고, 몰래 먹는 빵이 맛이 있다.” 　 지혜도 초대한다. 어리석음도 초대한다. 둘 다 사람들을 자기 식탁으로 부른다. 잠언 7장에는 두 개의 음성이 있었다. 아버지의 음성. 음녀의 음성. 잠언 9장에는 두 개의 식탁이 있다. 지혜의 식탁. 어리석음의 식탁. 잠언은 반복해서 묻는다. 어떤 음성을 들을 것인가. 어떤 초대에 응답할 것인가. 어느 식탁에 앉을 것인가. 우리는 매일 무언가의 초대를 받으며 살아간

잠언 7장에는 두 개의 음성이 있었다. 앞부분에는 아버지의 음성이 있다. 　“내 말을 지키며 내 명령을 네 속에 간직하라.” 뒷부분에는 음녀의 음성이 있다. 　“오라. 사랑을 즐기자.” 잠언 7장에는 아버지의 음성과 음녀의 음성이 나란히 놓여 있다. 잠언 8장에 이르면, 　“지혜가 부르지 아니하느냐.” 라는 말씀으로 시작된다. 그리고, 　אֲנִי־חָכְמָה　 　 “나는 지혜이다.” (잠언 8:12) 라고 말씀한다. 지혜 자신이 말하기 시작하는 것이다. 잠언 7장에서는 여러 음성이 들린다. 잠언 8장에서는 지혜의 음성 자체가 전면에 나타난다. 잠언 7장은 “어떤 음성을 들을 것인가” 를 묻는다. 잠언 8장은 “지혜는 무엇을 말하고 있는가” 로 우리를 이끈다. 잠언 8장은 지혜의 음성에 귀를 기울이도록 독자를 초대하는 장이다. 나는 지혜이다.

누구의 목소리를 마음에 간직하고 있는가? “내 아들아, 내 말을 지키며 내 명령을 네 속에 간직하여라. 내 명령을 지켜 살아라. 내 가르침을 네 눈동자처럼 지켜라.” 　　　　　　　　　　　　　잠언 7:1-2 “너를 음녀에게서, 매끄러운 말로 유혹하는 낯선 여자에게서 지키기 위함이다.” 　　　　　　　　　　　　　잠언 7:5 겉으로 보기에는 엄격한 명령처럼 들린다. 성적인 유혹을 조심하라. 잠언 7장은 “내 아들아” 라고 부르는 아버지의 목소리로 시작된다. 창세기에도 명령이 나온다. “동산의 모든 나무에서 반드시 먹어라.” 주 하나님께서 사람에게 명령하여 말씀하셨다. “동산의 모든 나무에서 너는 반드시 먹어라.” 　　　　　　　　　　　　　창세기 2:16 그 후에야 먹어서는 안 되는 나무가 언급된다. 먼저 주어지는 것은 “받아라”는 명령이다. 이 또한 명령이다. 잠언 7장의 “내 명령을 지켜라”라는 말씀을 들을 때, 창세기 2장의 “동산의 모든 나무에서 반드

욥이 말한다. “언제까지 나를 괴롭게 하려느냐.” “가까운 이들마저 나를 버렸다.” 사람도 떠나고, 말도 닿지 않는다. 욥은 고립되어 있다. 모든 것이 떠나간다. 사람. 의지할 곳. 이해. 남은 것이 없다. 그러나 욥은 말한다. “나는 안다. 나의 구속자가 살아 계신다.” 모든 것이 무너져 내리는 가운데서도, 여전히 나오는 말이 있다. 설명도 아니다. 변명도 아니다. 지식도 아니다. 모든 것을 잃어버린 자리에서 나오는 단 하나의 말. “나는 안다. 나의 구속자가 살아 계신다.” 무엇이 이 말을 하게 하는 것일까. 그럼에도 바랄 때, 당신은 어디에 있는가. 이해받지 못한다. 버림받은 것 같다. 그럼에도 하나님을 향한다. 사람의 신뢰도, 의지할 곳도, 이해도 잃어버린 욥. 마지막 끝에, 하나님께 이르려 한다. 그 모습은 경건해 보이기도 한다. 그러나 실상은, 자신의 의로움을 증명해 주기를 바라는 것은 아닐까. 하나님은 여전히 침묵하고 계신다. 하나님은

잠언 6장은 의외의 곳에서 시작된다. 자신의 입에서 나온 말로 덫에 걸렸다면, 목숨을 걸고라도 그곳에서 벗어나라고 말한다. 누구에게나 일어날 수 있는 이야기다. 이어지는 것은 게으름에 대한 경고이다. 조금 더 자고, 조금 더 졸고, 조금 더 손을 모으고 쉬려는 마음. 이 또한 특별한 이야기가 아니다. 사람의 일상 속에서 일어나는 삶의 현실이 기록되어 있다. 보증. 안일함. 다툼. 간음. 잠언 6장은 거창한 이상으로 시작하지 않는다. 누구나 살아가면서 마주할 수 있는 작은 걸림돌에서 시작한다. 어쩌면 우리 자신의 모습이 비쳐 보이는 그 한가운데서, “내 아들아, 네 아버지의 명령을 지키고 네 어머니의 가르침을 버리지 말라.” 고 말씀하신다. 문득 걸음을 멈추게 된다. 이 평범한 일상 속에서, 무엇을 말씀하려는 것일까. 일상 속에 숨겨진 위험들

욥기 20장 소발이 다시 말한다. "악인의 기쁨은 짧다." "그 즐거움은 한순간에 지나지 않는다." 악한 자의 번영은 계속되지 않는다고 말해진다. 때가 강조된다. 지금은 번성하고 있어도, 곧 끝난다. 생명의 날수가 말해진다. 사람은 지금을 보고 판단한다. 잘 되고 있다. 고통받고 있다. 거기서 결론을 내리려 한다. 그대로, 욥에게 적용되어 간다. 때로 사람을 재단할 때, 하나님의 시각이 아니라, 사람의 개념에 치우친다. 지금이 좋으면 옳다. 지금이 나쁘면 심판받고 있다. 그 틀 안에서는, 욥의 현실이 보이지 않는다. 잠깐의 기쁨이 말해질 때, 당신은 어디에 있는가. 인생이라는 틀 안에서, 자신을 재고, 타인을 판단하고 있는가. 소발은, 안개처럼 덧없는 사람의 나이를 말한다. 하나님이 주신 생명의 날수를 욥을 향해 심판한다. 하나님은, 아직 침묵하고 있다. 안개처럼 덧없는, 하나님이 주신 생명의 날수.

잠언 12:1의 날카로운 점은, 사람은 지식을 싫어하지 않는다. 오히려 반갑게 받아들인다. 성경을 읽고, 강의를 듣는다. 그러나, 자신의 잘못을 지적받는 것은 싫어한다. 잠언 12:1은, "지식을 좋아하느냐" 가 아니라, "교정받는 것을 사랑하느냐" 를 묻고 있는 것 같다. 지식의 양이 아니라, 교정을 받아들이는 자세를 보고 있는 것이다. 지식을 늘리고 싶은가. 아니면, 하나님의 말씀에 의해 교정받고 싶은가. 성경을 공부하는 사람은 많다. 그러나 본문에 의해 자신이 교정받는 것을 기뻐하는 사람은 적다. 그런 소리가 들려오는 것 같다. 꾸짖음을 미워하는 자는 어리석은 자. (잠언 12:1)

욥기 21장 욥이 말합니다. “어찌하여 악인들이 살아가며, 나이가 들고, 세력이 강해지는가.” “그들의 집은 평안하고, 두려움이 없다.” 악인이 형통하는 현실이 이야기됩니다. 여기서 친구들의 논리가 무너지기 시작합니다. 악인은 망한다. 의인은 보호받는다. 사람은 흔히, 의롭게 살면 보상받고, 악하게 살면 심판받는다고 생각합니다. 그러나 현실은 언제나 그렇게 흘러가지 않습니다. 욥은 현실을 보고 있습니다. 그리고 친구들의 논리를 무너뜨리고 있습니다. 그러나 그 질문 역시, “나는 의로우니 보상받아야 한다.” 라는 전제에서 나오고 있습니다. 보상받지 못할 때, 당신은 어디에 있는가. 나는 의로우니 구원받아야 한다는 전제를 붙들고 있는가. 욥은 현실을 보았습니다. 의로운 사람이 보상받지 못합니다. 악인이 형통합니다. 그의 질문은 “나는 의로우니 보상받아야 한다.” 라는 생각에서 나오고 있었습니다. 자신도 미처 깨닫지 못한 채. 하나님은 아직 침묵하고 계

잠언 5장은 간음에 대한 경고, 음녀에 대한 경고로 읽히는 본문입니다. 물론 본문도 그 사실을 말하고 있습니다. 그러나 먼저 들려오는 것은 다른 목소리입니다. “내 아들아, 내 지혜에 주의하며 내 명철에 네 귀를 기울이라.” 　　　　(잠언 5:1) 먼저 들려오는 것은 음녀의 목소리가 아닙니다. 아버지의 목소리입니다. 아버지는 말씀하십니다. “주의하라.” “귀를 기울이라.” “들으라.” 그 부르심이 계속 이어집니다. 그러다가 또 하나의 목소리가 나타납니다. “대저 음녀의 입술에서는 꿀을 떨어뜨리며 그의 입은 기름보다 미끄럽다.” 　　　　　(잠언 5:3) 이 목소리도 사람을 끌어당깁니다. 귀에 달콤하게 들립니다. 마음에 편안하게 스며듭니다. 잠언 5장을 읽고 있으면, 단순히 간음에 대한 경고라기보다, 서로 대조되는 두 목소리를 만나게 됩니다. 아버지의 목소리. 그리고 또 다른 목소리. 아들은 그 사이에 서 있습니다. 어느 목소리를 들을 것인가. 어느

כִּי־בֵן הָיִיתִי לְאָבִי “나는 아버지의 아들이었다.” 　　　　(잠언 4:3) 이 말을 하고 있는 사람은 솔로몬입니다. 그는 지혜의 왕으로 널리 알려져 있습니다. 그러나 그는 먼저 지혜자로 서 있는 것이 아닙니다. 먼저 아들로 서 있습니다. 잠언 3장에서는, “내 아들아, 내 가르침을 잊지 말라.” 고 말씀하셨습니다. 잊지 말라. 마음에 간직하라. 그 부르심이 이어지는 가운데, 잠언 4장에 들어서면 이번에는 말씀하는 아버지 자신의 모습이 보이기 시작합니다. “나는 아버지의 아들이었다.” 솔로몬 역시 말씀을 받는 사람이었습니다. 아버지 다윗에게 말씀을 들었습니다. 가르침을 받았습니다. 듣는 자로 서 있었습니다. 그렇기 때문에 이제 그는 자신의 아들에게 말하는 것인지도 모릅니다. “들으라.” “잊지 말라.” “마음에 간직하라.” 잠언 1장부터 이어지는 이 부르심은 지혜자가 위에서 내려다보며 하는 말이 아닙니다. 한때 자신도 아버지

욥기 22장 엘리바스가 다시 말합니다. “사람이 의롭다 한들 하나님께 무슨 유익이 되겠는가?” “네 악이 크지 않으냐?” 그는 욥에게 죄가 있다고 단정하기 시작합니다. 여기서 시선이 바뀝니다. 의로움은 하나님께 유익이 되는 것일까요? 사람의 행위는 하나님께 영향을 미칠 수 있을까요? 사람은 자신의 의로움을 가치로 삼으려 합니다. 옳은 것. 의롭게 사는 것. 그것이 의미가 있다고 생각하기 때문입니다. 그러나 그것을 하나님께 향하기 시작할 때, 의로움은 거래처럼 변합니다. 엘리바스는 욥의 고난을 보며, 그 원인을 찾고, 죄를 끼워 맞춥니다. 의로움을 하나님과의 거래로 만들고 있는 것은, 어쩌면 엘리바스 자신일지도 모릅니다. 하나님을 위해 의로워질 수 있는가 말할 때, 당신은 어디에 있는가. 의로움을 하나님과의 거래로 삼고 있는가. 아니면 그 손을 펴고, 하나님 앞에 서 있는가. 엘리바스는 죄를 단정했습니다. 의로움을 하나님께 향할 때, 그것은 응답이